Феофан Затворник или Горский-Платонов

В результате работы над переводом книги «Камень веры» оказалось, что некоторые аргументы митрополита Стефана (Яворского) в пользу Православия, которые он приводит, опираясь на цитаты из славянской Библии, в Синодальном переводе (в основном Ветхого Завета, а особенно Псалтири) просто исчезают, т.к. Синодальный перевод Ветхого Завета делался с упором на еврейский масоретский текст без должного учета Предания Церкви. Это побудило меня разобраться в данном вопросе. В итоге появилась эта статья.

В 1875 г. профессор Московской духовной академии по кафедре еврейского языка и археологии П. И. Горский-Платонов (1835 - 1904) опубликовал статью, направленную против защиты святителем Феофаном затворником Вышенским достоинства греческого перевода Библии семидесяти по сравнению с еврейским масоретским текстом. Святитель Феофан доказывал ущербность русского перевода Ветхого Завета с еврейского масоретского текста. На основании научных знаний того времени и хитроумных логических доводов у профессора неплохо получалось противоречить знаменитому святителю. Но прошло много времени, появилось много новых открытий в библеистике. Что же мы теперь можем сказать об этом споре? Кто же прав?

Чтобы уяснить суть дела, для начала приведем выдержки из книги “Пути русского Богословия” прот. Г. Флоровского: “Синодальное издание не всеми было принято благожелательно. Смутило расхождение с привычным славянским текстом, — иначе сказать, предпочтение, отданное еврейской Библии. Это многим казалось прямым отступлением от Предания...

Основные доводы в защиту Семидесяти приводились обычно от Икономоса. За перевод с греческого стоял даже Димитрий Муретов, ради единства с современными греками. Если же сносить и соображать еврейский текст и греческий, думал он, «будет не перевод, а сочинение»...

Осо­бенно резким противником еврейского текста был епископ Феофан Говоров, тогда уже Вышенский затворник. Новый русский перевод Ветхого Завета он называл Синодальным сочинением, совсем как Афанасий, и мечтал, что эту «Библию новомодную доведет до сожжения на Исаакиевской площади». Употребление еврейского текста, никогда не бывшего в церковном употреблении, означало в его понимании прямое отступничество. «Еврейская Библия к нам нейдет, потому что никогда не было ее в Церк­ви и в церковном употреблении. Поэтому принимать ее значит отступать от того, что всегда было в Церкви, т. е. сдвигаться с коренного основания православия». Феофан вполне признавал нужду в русском переводе, он возражал только против еврейского образца. И синодальный перевод считал поэтому соблазнительным и вредным. «Церковь Божия не знала другого слова Божия, кроме 70 толковников, и когда говорила, что Писание богодухновенно, разумела Писание именно в этом переводе». Об этом он очень резко писал в «Душеполезном Чтении» (1875 и 1876), ему отвечал в «Православном Обозрении» проф. П. И. Горский-Платонов с неменьшей резкостью. Но Феофан не ограничивался критикой. Он предлагал заняться изданием общедоступных толкований Библии по славян­скому тексту (и особенно книг учительных и пророческих), чтобы приучить именно к этому тексту, т. е. к Семидесяти. «Выйдет, что, несмотря на существование Библии в переводе с еврейского, знать ее и понимать и читать все будут по Семидесяти, по причине сего толкования». Проект этот не был осуществлен, сам Феофан издал только толкование на Псалом Сто Осмьнадцатый (сто восемнадцатый). Возникла у него и мысль сесть за перевод всей Библии с греческого, «с замечаниями в оправдание греческого тек­ста и в осуждение еврейского». Это намерение осталось тоже без исполнения... Продолжил дело свт. Феофана проф. Юнгеров…

Уже только много позже некоторые книги Ветхого Завета были переведены с греческого казанским профессором П. А. Юнгеровым (1856-1921) (пророки, Псалтирь, Притчи, Бытие, книги неканонические)...»[1]. Итак, зная о сути этого спора, пойдем дальше.

Чтобы разобрать аргументы профессора П. Горского-Платонова, для начала нужно углубиться в историю и привести справку о том, что такое перевод семидесяти (точно – семидесяти двух, Септуагинта), что такое еврейский масоретский текст и кто такие масореты.

Послание иудея (или еллина – прозелита) Аристея, написанное ок. 200 г. до Р.Х., рассказывает следующее: «Греческий царь Египта Птолемей II Филадельф (285-247 гг. д.н.э.) решил пополнить свою огромную библиотеку и по совету ее хранителя Димитрия велел включить в нее «законы евреев». Для того, чтобы осуществить этот замысел, он отправил посольство в Иерусалим, прося прислать переводчиков. Первосвященник Елеазар дал по 6 мужей от каждого из 12 колен. Эти 72 мудреца прибыли в Александрию и за 72 дня переложили на греческий все Пятикнижие. Работали они на острове Фаросе, не общаясь друг с другом, но перевод у всех получился тождественный».

Это предание повторяют Филон, Флавий, Талмуд, св. Иустин, Климент Александрийский и свт. Ириней Лионский[2]. С количеством переводчиков связано название версии из лат. septuaginta «семьдесят» и ее сокращенное обозначение LXX. По древнему преданию, одним из переводчиков был Симеон Богоприимец (Лк. 2, 25-34; см. Рубан 1994, с.74-118)[3]. Правда, некоторые сомневаются в подлинности событий, описанных в послании Аристея. Если не считать некоторых второстепенных сомнений, то, пожалуй, главное возражение против подлинности этого рассказа состоит в том, что Димитрий Фалерийский был важным лицом при другом правителе – Птолемее Лаге, а должность хранителя библиотеки тогда выполняли рабы[4]. Но если обратиться к историческим данным, то, по свидетельству Плутарха, Птолемей Лаг и Димитрий Фалерийский составляли новое египетское законодательство, причем собирали законодательные сочинения всех народов и «тщательно изучали их». При этом Птолемей Филадельф был соправителем Лага и работал с Димитрием Фалерийским над составлением этих законов.

Некоторые историки сомневаются в подлинности письма Аристея еще из-за того, что в настоящее время ничего не известно о упоминаемой в послании победе Птолемея в морской битве над македонским царем Антигоном. Кроме того, македонско-египетская война состоялась после смерти царицы Арсинои, о которой в послании говорится как о живой. Здесь возможны только предположения. Возможно, Аристей писал о прошедших событиях уже в глубокой старости, и некоторые детали выпали из его памяти. А возможно о многих событиях, в том числе о морской победе при жизни царицы не сохранилось ныне исторических данных. В то время не всех писателей волновало полное изложение исторических подробностей происходящего. Вот что, например, пишет Плутарх, написавший более 50-ти биографий знаменитых людей того времени: «мы перечислим не все знаменитые подвиги этих людей и не будем обстоятельно разбирать каждый из них… И не всегда в самых славных делах бывает видна добродетель или порочность, но часто какой-нибудь ничтожный поступок, слово или шутка лучше обнаруживают характер человека, чем битвы, в которых гибнут десятки тысяч, руководство огромными армиями и осады городов»[5].

Иудей Аристовул, живший около 185 – 180 годов до Р.Х. говорит, что при Птолемее Филадельфе и Димитрие Фалерийском был составлен греческий перевод ветхозаветного закона[6]. Итак, хотя и могут быть «подпорчены» некоторые второстепенные детали письма Аристея, но основа этого повествования исторически достоверна. Все же не стоит забывать, что множество достойных вероятия лиц древности упоминают о письме Аристея без тени сомнения (см. выше).

Существует еще одно разногласие. Многие святые отцы говорят о переводе 72-мя старцами всего Ветхого Завета, а Филон, Аристовул, вавилонский талмуд говорят о переводе ими только закона, то есть только Пятикнижия Моисея. Но здесь следует заметить, что словом «закон» обозначается иногда и весь Ветхий Завет. Иероним придерживался мнения о переводе только Пятикнижия, так как различие перевода отдельных книг Ветхого Завета указывает на различие переводчиков[7]. Но мнение святых отцов для нас является очень весомым, и мы не можем так просто его игнорировать. На самом деле, по-видимому, здесь нет разногласия. Во время событий, указанных в письме Аристея старцы перевели Пятикнижие, а потом они же и их помощники в течение довольно продолжительного времени, возможно, даже до начала II века до Р.Х.[8], перевели остальную часть Ветхого Завета.

Мы не будем здесь рассматривать подробно сомнения А. Карташова, по поводу реальной возможности за 72 дня 72-мя толковниками перевести весь Ветхий Завет. Хотя даже простая арифметика показывает возможность этого. Блаженный Иероним делал свой перевод примерно 15 лет = 180 месяцев / 72 толковника = 2,5 месяца = 75 дней. Но если даже все старцы переводили параллельно один и тот же текст, то нет ничего невозможного для Бога, особенно, если у них были помощники. Так, Филон утверждает, что эти старцы пророчествовали, то есть это были не простые, пусть даже очень мудрые, переводчики, но богодухновенные мужи, которым содействовала благодать Святого Духа. Кроме того, учитывая преобладающее мнение, что сначала за 72 дня толковники перевели только Пятикнижие, а остальные книги перевели позже, это тем более возможно. Помимо этого, мы имеем такое облако свидетелей, не только православных святых отцов, но и еврейских историков, что все сомнения на этот счет можно назвать неосновательными. Довольно убедительно подозрения в подлинности основных событий, описанных в послании Аристея, рассеивает в своем «Введении в Ветхий Завет» профессор Юнгеров[9]. В настоящее время не вызывает сомнений, что перевод, о котором идет речь в этом письме, был действительно совершен в Египте в середине III в. до Р. X. и одобрен иудейским руководством[10].

Высочайшую значимость для древних иудеев до Рождества Христова греческого текста семидесяти подтверждают многие, в том числе еврейские авторы: «В талмуде рассказывается, что раввин Левий слышал в Кесарийской синагоге чтение Закона на греческом языке … Св. Иустин (Увещание к Еллинам. 13 гл.; Аполог. 1,31; Разгов. с Триф. 137,72) и Тертуллиан (Апология 18 гл.) категорически утверждают, что ветхозаветные книги по-гречески читались открыто в еврейских синагогах Азии и Африки. Письмо Аристея и сочинения Филона и Иосифа Флавия показывают веру евреев в богодухновенность перевода LXX-ти. Об общем употреблении у иудеев перевода LXX говорится во многих древних еврейских памятниках»[11].

То, что перевод семидесяти можно назвать богодухновенным, означает, что тот же самый Святой Дух, который содействовал Моисею и другим древним писателям Ветхого Завета, содействовал и тем семидесяти двум старцам, переводившим эти книги. Так же считал блаженный Августин (см. ниже) и другие святые отцы.

Теперь дадим сведения о масоретах. Вот что пишет А. Карташев в своей «Ветхозаветной библейской критике»: «Раввины изъяли из употребления все старые синагогальные списки и заменили их копиями с одного списка, признанного ими наилучшим и образцовым. Благодаря этой единственной в истории мировых литератур, фанатически скрупулезной операции, совершавшейся в конце I века и начале II века христианской эры, еврейский текст, называемый иначе масоретским (от масора - масорет = "предание") достиг наибольшей неподвижности. Наибольшей, но не безусловной, конечно, ибо неподвижных текстов вообще не существует. Раввины - редакторы текста, так называемые масореты, засвидетельствовали текучесть и неисправность его до их времени и тем еще, что, избрав за норму и образец одну рукопись, они отметили и в ней круглым счетом до 6000 ошибок, неправильностей и описок. Не изменяя рукописи ни в чем, заповедав рабски копировать ее вплоть до случайных начертаний некоторых букв (то ниже, то выше общего уровня, то перевернутых, то растянутых и тому подобное), они все неодобренные ими слова отметили знаком кетив ("так пиши"), а свои поправки знаком кере ("а так читай")… открыв по своему усмотрению до 6000 неисправностей, они тем самым достигли стольких же поправок…»[12].

Еще одним достижением масоретов стала выработка диакритических знаков для обозначения гласных, закрепляя тем самым ошибки, допущенные ранее в прочтении слов. И о точности подобных чтений можно судить уже по тому, что даже среди самих масоретов не было единства. Самые большие разногласия были между двумя наиболее известными школами масоретов Моше бен-Hафтали и Аарона бен-Ашера, или, по-другому, восточной – вавилонской и западной – палестинсокой[13].

Помимо этих искажений, некоторые из отцов и учителей Церкви: Иустин Философ, Ириней Лионский, Златоуст, Афанасий, Тертулиан обвиняли иудеев в том, что они намеренно испортили ветхозаветный еврейский текст, особенно в мессианских пророчествах, чтобы избежать ясных свидетельств об исполнении их на Иисусе Христе[14]. Вот что пишет доцент Н. М. Лебедев: «Приходится признать, что в теперешнем еврейском тексте есть не только погрешности (это – аксиома), но и намеренные искажения некоторых мессианских пророчеств, особенно связанные с определением признаков и времени пришествия Искупителя, хронологических дат и вообще летосчисления. Нельзя в этом случае согласиться с профессором П. Юнгеровым, полагающим, что во всех этих случаях еврейские ученые из разночтения, встречающиеся в этих местах в разных еврейских рукописях, выбрали туманные неясные чтения, неблагоприятные христианам. Надо вещи называть их собственными именами, в данном случае – намеренными искажениями»[15]. Академик А. А. Алексеев придерживается среднего мнения. Он пишет, что Кумранские находки в известной степени подтвердили мнение святых отцов о намеренном искажении текста Библии масоретами, но примерно таким образом, как об этом пишет П. Юнгеров. То есть, так как вариантность еврейских источников в то время была крайне широка, масореты устранили вариантность, выбрав в каждом отдельном случае единственное чтение, по их усмотрению[16].

Как полагают некоторые ученые, например Лягард (де Лагард[17]), эти искажения были внесены во II веке известным в то время раввином Акибой. Он и его единомышленники избрали из нескольких древних рукописей одну, текст которой объявили неприкосновенным и единственно подлинным. Все остальные рукописи, расходившиеся с принятым текстом подверглись изъятию и уничтожению. Текст Акибы дошел до масоретов и был принят ими[18]. Существуют сомнения, что такую масштабную операцию можно было провести во всех синагогах мира в короткое время, тем более, что не осталось никаких исторических свидетельств о такой обширной и быстрой замене. Тем не менее, факт остается фактом – везде в синагогах принят масоретский текст с измененными мессианскими местами. Таким образом, замена все же была, но скорее всего спокойная и постепенная, в течение достаточно продолжительного времени. Следует заметить, что всю правку ветхозаветного текста после Рождества Христова А. Карташев и некоторые другие называют масоретской. Но прочие ученые делят ее на два периода. Первый – со II по VI век – так называемый талмудический период, и с VII по X век – масоретский период[19]. Однако сама намеренная порча текста, как полагают, была произведена не собственно масоретами, а до них, во II веке, раввином Акибой, который исказил мессианские места и летосчисление, на основании которого определяется время пришествия Иисуса Христа на землю[20].

Хронология патриархов до Ноя, – говорит известный исследователь библейского текста Лягард, – очевидно, искажена именно с тем намерением, чтобы опровергнуть, основанное на переводе LXX счисление христиан, по которому Мессия явился в 5508-ом году от сотворения мира. Авторитетно и высказывание по этому поводу и митрополита Филарета. Он указывает, что по христианскому счислению, от сотворения мира до пришествия Иисуса Христа 5508 лет, а по еврейскому счислению, около 4000 лет. Особенно, говорит митрополит Филарет, отличается исчисление от сотворения мира до потопа: «Оно составляет по Еврейскому тексту 1656 лет, а по Греческому тексту семидесяти Толковников, поверенному с древним Самаританским (Пятикнижием – прим.) и Иосифом Флавием, 2256 лет… Думают, что иудеи коварно сократили свое летосчисление, будучи не в состоянии ответствовать христианам, которые собственным их преданием доказывали пришествие Мессии в течение шестой тысячи лет мира. В сем именно обвиняют раввина Акибу, который удобно мог распространить свое заблуждение через свою славу»[21]. Митрополит Филарет указывает на соответствие летосчисления LXX летосчислению Иосифа Флавия, который должен был беспрекословно следовать еврейскому тексту своего времени, а так же на то, что с ними согласуются достопримечательнейшие древние языческие повествования, например, исчисления Димитрия Филарийского и астрономические наблюдения, найденные Каллисфеном в Вавилоне. «Таким образом, – подводит итог митрополит Филарет, – Восточная Церковь держится летосчисления семидесяти Толковников, сколько по преданию, столько же по исследованию и по убеждению»[22].

Но в масоретском тексте искажения затронули не только мессианские места. Многие современные исследователи в некоторых случаях предпочитают текст перевода LXX нынешнему еврейскому тексту. Например, в еврейском тексте в противоположность перевода LXX нет 13-го стиха 144-го псалма. Между тем псалом написан акростихом и все стихи начинаются последовательно всеми буквами еврейского алфавита, но без буквы נ. А в переводе LXX существует 13-ый стих, который начинается с этой буквы: Верен Господь во всех словах Своих. Еще во 2-ой книге Паралипоменон 22, 2, по переводу LXX Охозия вступил на царский престол 22-х лет, а по еврейскому тексту – 42-х лет. Если согласиться с еврейским текстом, то Охозия окажется на 2 года старше своего отца, тогда как по переводу LXX он естественно оказывается 20-ю годами моложе своего отца[23]. Существует много и других примеров подобного преимущества текста LXX перед еврейским текстом[24].

Ради истины нужно заметить, что митрополит Филарет (Дроздов) совсем не отвергал еврейский текст: «Немногие поврежденные или подозрительные в поврежденности места текста еврейского известны и обличены, и потому неопасны для исследователя. Но есть другие многие места, которые повреждать евреи не имели нужды и которые, не быв сомнительны, с пользой могут, а иногда и по необходимости должны быть употреблены… Текста семидесяти твердо надлежит держаться дотоле, доколе не представится важной причины перейти под руководство текста еврейского… Если кто из святых отцов толковал какое-либо место Ветхого Завета по еврейскому тексту, справедливо и безопасно последовать сему руководству»[25].

Профессор Юнгеров в своей книге «Введение в Ветхий Завет», после многих и пространных рассуждений о том, что масореты все-таки всеми силами пытались сохранить неповрежденным еврейский текст (хотя приводит ссылки, правда со своим толкованием, указывающие на то, что было несколько его древних редакций), а текст LXX тоже был поврежден в результате многих и скорых переписываний, в конце концов, все же делает вывод, что его взгляд на вышеуказанные тексты полностью совпадает со взглядом мирополита Московского Филарета: который «высказывает следующий, руководственный для православного русского богослова, отзыв о переводе LXX толковников: "Перевод LXX толковников есть древнейший перевод еврейских Священных книг, сделанный просвещенными мужами еврейского народа, когда он еще не перестал быть народом Божиим, когда язык еврейский был еще живым языком, и когда иудеи не имели еще побудительных причин превращать истинный смысл Священных книг неправильным переводом. Несомненно, что начало его восходит далеко за 200 лет до Рождества Христова. Следовательно в нем можно видеть зеркало текста еврейского, каков он был за 200 и более лет до Рождества Христова, исключая те места, в которых видны признаки изменения, происшедшего от разных причин в последствии времени"»[26]. И хотя профессор Юнгеров в своем «Введении в Ветхий Завет» стоит на половинчатых позициях, но своими дальнейшими трудами он продолжил дело святителя Феофана и перевел с греческого много книг Ветхого Завета.

Теперь вернемся к спору проф. П. И. Горского-Платонова со святителем Феофаном Затворником. Профессор в свое время добился немалых успехов, защищая синодальный перевод Библии с масоретского текста против доводов святителя Феофана, но если внимательно прочитать его аргументы, то становится понятно, что он делал некоторые неверные умозаключения исходя из неверных предпосылок и неверного понимания слов святителя Феофана. Например, много доводов он приводит против понимания святителем перевода семидесяти, как подлиннейшего. Он понимает это слово в смысле безошибочный. Хотя совершенно понятно, что святитель Феофан слово подлиннейший употреблял в том смысле, что этот перевод подлиннейший, наиближайший, наиточнейший и наивернейший из существующих к Откровению Божию, но неточности, конечно, есть и в нем, потому что невозможно перевести абсолютно точно все оттенки и смысл слов с одного языка на другой. Кроме того в любом переводе при многократном переписывании неизбежно будут ошибки и описки.

Следующий довод, который приводит профессор, состоит в том, что апостолы в некоторых высказываниях ссылаются на еврейский текст, который соответствует масоретскому. Также, он указывает, что «в церкви сирской, православной, с древнейших времен (с начала второго века) употреблялся перевод сирский (сирийский – прим.), сделанный с еврейского, а не с греческого, и весьма отличный от этого последнего»[27].

Во-первых, уважаемый профессор не учитывает тот факт, что если апостолы в некоторых цитатах и ссылались на еврейский текст, то это совершенно не говорит о том, что весь еврейский, (а так же сирийский – Пешито) текст точнее и лучше Септуагинты. Во-вторых,перевод 70-ти апостолы, евангелисты и святые Отцы цитируют в неизмеримо большей степени, чем несколько цитат из еврейского текста, которые приводит проф. Горский-Платонов[28]. К тому же для не знавших греческого языка христиан составлялись переводы на другие языки и опять таки с перевода LXX толковников (Италийский, Коптский, Эфиопский, Армянский и др. (в т.ч. Славянский – прим.))[29]. Древние переводы Ветхого Завета на латынь так же сделаны с греческого оригинала LXX. За этими текстами закрепилось название Vetus Latina, Itala, Vetus Italica. Именно они, а не Вульгата, цитируются отцами церкви, писавшими по-латыни. (Sabatier 1743, Itala.)[30]. В-третьих, часть сирийского перевода «Пешито» принадлежит иудеям[31], поэтому неудивительно, что он близок к масоретскому тексту. К тому же недовольство этим переводом, так как его считали отчасти ошибочным, отчасти же несогласованным с новозаветными библейскими цитатами, привело к тому, что впоследствии появилось несколько сирийских переводов Ветхого Завета с Септуагинты [32].

Профессор Горский-Платонов приводит еще много доводов, но находка кумранских рукописей практически поставила точку в этом вопросе. «С открытием свитков Мертвого моря (1947–1956), датируемых приблизительно периодом 250 г. до н. э. — 68 г. н. э., ученые получили текстуальные свидетельства того, что Семьдесят переводчиков имели перед глазами еврейский текст, отличный от общепринятого Масоретского текста (на который Иероним ориентировался при осуществлении своего перевода, что будет рассмотрено ниже – прим.). С другой стороны, было показано и доказано, что стабильный Масоретский текст не может быть признан оригиналом, но лишь редакцией одного из вариантов первоначального текста… Такого же мнения придерживается и Ю. Алрик (Алрич — E. Alrich), признанный специалист в области кумранских находок, который резюмирует данную проблему так: «Теперь ученые осознают, что Масоретский текст не является “исходным текстом” еврейской Библии и даже не является “текстом”… Более того, в некоторых случаях Септуагинта может считаться первичным текстом для Масоретского текста, что подтверждается рукописными данными из Кумрана»[33].

Помимо кумранских находок, есть еще один древний памятник, позволяющий оценить состояние древнего текста Ветхого Завета до масоретской обработки – самарянское Пятикнижие. Оно было опубликовано в Парижской и Лондонской полиглоте. Когда после Вавилонского плена самаряне получили себе духовных вождей в лице Иерусалимского священника Манассии и его приверженцев, недовольных деятельностью Ездры и Неемии, и когда Манассия стал первым первосвященником и организатором их культа, – из всего цикла еврейских священных книг они приняли единственной своей священной книгой Пятикнижие Моисея. Таким образом, самарянское Пятикнижие представляет собой такой вид еврейского текста, который восходит ко времени, следовавшему вскоре после завершения еврейского канона – около IV века до Р.Х. (Правда, некоторые ученые, например, Мецгер не без серьезных оснований считают, что завершение еврейского канона произошло около 90 г. на синедрионе в Ямнии[34]. Это дало повод архиепископу Нафанаилу (Львову) написать: «Вторая глава Книги Премудрости Соломоновой так пророчески ясно говорит о страданиях Христовых, что можно заподозрить, что это обстоятельство и явилось причиной, почему раввины… отвергли эту книгу»[35]. По свидетельству Мураториева канона Премудрость Соломона получила в древней Церкви повсеместное признание и упоминается вместе с каноническими книгами[36].) Древний текст самарянского Пятикнижия имеет около 6000 отличий от масоретского текста и, что особенно важно, значительная часть их примыкает к переводу LXX[37]. Вероятно, именно об этих отличиях и говорит А. Карташев (см. выше).

Эти научные данные, а особенно кумранские находки, которых не было во время спора профессора П. Горского-Платонова со святителем Феофаном Затворником, говорят о явном преимуществе перевода LXX. В результате подтверждается правота святителя Феофана Затворника, что Православная Церковь, главой которой является Сам Христос, водимая Духом Святым, изначально избрала подлиннейший из всех текстов Священного Писания – Септуагинту для наставления стада Христова. Кроме того, еще раз подтверждается истина того, что новые научные данные могут изменять мнение ученых даже на противоположное, но мнение богодухновенных святых отцов, особенно согласное друг с другом, часто бывает выше мнения этих ученых, их логических доводов и известных в определенное время научных данных. Поэтому приведем высказывание еще нескольких святых отцов. В сочинении святого Иринея Лионского «Против ересей», где он говорит о переводе Семидесяти, читаем: «…писания были переведены по вдохновению Божию. И ничего нет удивительного в том, что Бог это сделал… Когда таким образом писания были переведены с такою верностью и с Божиею благодатию, и когда из них Бог приготовил и образовал нашу веру в Сына Его, сохранив для нас писания неповрежденными в Египте… и когда этот перевод писаний был сделан прежде сошествия нашего Господа (на землю) и до появления христиан… то, поистине, оказываются бесстыдными и дерзкими те, которые хотят ныне иначе переводить, коль скоро мы из самих писаний обличаем их и приводим к вере в пришествие Сына Божия… Ибо Апостолы, будучи древнее всех сих (еретиков), согласны с упомянутым переводом, и перевод согласен с преданием апостолов. Ибо Петр и Иоанн, и Матфей, и Павел и прочие (Апостолы), равно и их последователи, возвестили все пророческие (изречения) так, как их содержит перевод старцев»[38]. Святой Иустин Философ обличал иудеев за нечестное отношение к Священному Писанию и писал в книге «Беседа с Трифоном Иудеем»: «Но я не согласен с вашими учителями, которые не признают, что те семьдесят старцев во время Птолемея, царя египетского, правильно сделали перевод и сами стараются перевести. И я хочу, чтобы вы знали, что они (нынешние иудеи – прим.) из перевода, сделанного старцами при Птолемее, совершенно уничтожили многие места Писаний, ясно свидетельствующие о том, что было предсказано о божестве, человечестве и крестной смерти этого Распятого»[39]. Иоанн Златоуст говорит: «…семьдесят толковников, по справедливости, пред всеми прочими заслуживают большего вероятия»[40]. Он же (в беседе на Матфея 9, 4) спрашивает: почему в ветхозаветных книгах нет пророчества о наименовании Мессии Назореем, о котором упоминают апостолы? «От того, что иудеи многие книги затеряли, сожигали, портили по своему нечестию или небрежности. Даже Второзаконие было затеряно (4 Цар. 22, 8). Если так было до плена, то тем хуже после вавилонского плена». Профессор П. Юнгеров, защищая еврейский текст, предполагает, что эта фраза относится к неканоническим книгам Библии, но Златоуст явно говорит о таком отношении иудеев и к каноническим книгам: «Даже Второзаконие было затеряно»[41].

Здесь мы видим, согласие святых отцов. Но следует заметить, что на это у проф. Горского-Платонова все же был один аргумент: блаженный Иероним свой перевод Вульгаты делал с еврейского. Однако есть достойный ответ. Это сразу же вызвало критику со стороны блаженного Августина. Вот что он пишет в 18-й книге «О граде Божием»: «В наше еще время жил пресвитер Иероним, человек ученейший, сведущий во всех трех языках, переведший Священные Писания на латинский язык не с греческого, а еврейского. Но, несмотря на то, что иудеи признают его ученый перевод правильным, а перевод Семидесяти во многих местах погрешительным, Церкви Христовы полагают, что никого не следует предпочитать авторитету стольких людей (семидесяти – прим.)… как скоро мы видим в них такой ясный знак богодухновенности, то как бы всякий другой переводчик Писаний с еврейского языка на какой-нибудь другой верен ни был, согласен ли он с Семидесятью или окажется несогласным, за Семидесятью мы должны признать пророческое превосходство. Ибо тот же самый Дух, который был в пророках, когда они изрекали Писание, тот же Дух был и в Семидесяти, когда они его переводили»[42]. Кроме того, сам Иероним признавал высокое достоинство Септуагинты и пользовался ею при переводе. «Иногда и от еврейского чтения он уклонялся, руководясь текстом LXX, признававшимся многими христианами за богодухновенное произведение»[43].

Есть ученые, (например, O’Donnel)) которые считают, будто Августин все более и более склонялся к признанию достоинства труда Иеронима к концу своей жизни. Но «едва ли это так. Хотя Августин охотно использовал иеронимовский перевод Евангелий, но что касается собственно Ветхого Завета, то он хранил верность традиции Септуагинты. Г. Боннер (G. Bonner) пишет: «…Это кажется очень странным современным западным ученым, однако Августин до конца своей жизни продолжал считать авторитетным текст Ветхого Завета, основанный на греческом переводе Семидесяти, и невысоко оценивал перевод Иеронима с еврейского языка». Мы имеем на этот счет вполне определенные высказывания (в т.ч. приведенные выше – прим.) в 18-ой книге «О граде Божием», которая была написана уже после кончины Иеронима и в которой подводится своего рода итог этому вопросу»[44].

Цитатой из блаженного Августина можно ответить и на многие другие доводы профессора П.Горского-Платонова: «…тот же самый Дух, что был в пророках, когда те излагали Писание, был и в семидесяти. Этот Дух, по божественному авторитету… мог говорить и тоже самое иначе… мог, наконец, иное опускать, иное добавлять»[45]. То есть Августин говорит о благодати Божией, содействовавшей семидесяти. Они «приравниваются им к святым пророкам.Августин, мы видим, высоко оценивает ученость блаженного Иеронима, однако таким качеством, каким обладали древние переводчики, он его не наделяет. Для него ученость не равна святости. Формальная точность текста не является высшим критерием. Таким образом, перевод Иеронима, полагает он, может иметь лишь служебное значение»[46]. Поэтому то, что с точки зрения рационального разума могло показаться неточностью перевода, на самом деле было сделано по промыслу Божию. За примерами далеко ходить не надо: се, Дева во чреве приимет и родит Сына (Ис. 7, 14). Вот что говорит по этому поводу А. Карташев: «…конечно, не случайно решение тех благочестивых иудейских переводчиков этого места Исаии на греческий язык, которые упорно поставили здесь неожиданное по смыслу для зачинающей женщины и неожиданное вообще для иудаизма слово παρθένος "дева", переводя здесь так еврейское слово га-алма… перевод не случаен, провиденциален, прообразователен. Недаром весь александрийский перевод, называемый LXX, принят с любовью Церковью, а иудейством, его создавшим, с мистическим ужасом отвергнут и заменен другими (Аквилой, Симмахом)»[47].

Есть еще одно мнение по поводу этого места Писания, которое, впрочем, опять же подтверждает преимущество Септуагинты. М. Кригер, ссылаясь на митрополита московского Филарета, считает, что позднее преднамеренно «…масореты вместо слова «Ветула» (Дева) поставили слово «альма» (молодая женщина), зная, что это место наиболее излюблено христианами. Или в псалме 21-м, стихе 17-м слова древнего перевода Семидесяти толковников: «Ископаша (пронзили) руце Мои и нозе Мои» в масоретском списке читаются: «как лев руце мои и нозе мои». По поводу этого расхождения святитель Филарет Московский писал: «Самой принужденностью состава слов и смысла [чтение это] обнаруживает повреждение текста, в котором не без причины можно подозревать неблагонамеренную руку еврея, искавшего средства уклоняться от силы пророческого свидетельства о распятии Господа»[48]. Здесь мы видим мнение еще одного святого отца – святителя Филарета о масоретском тексте. Можно привести еще несколько примеров намеренного повреждения масоретского текста. В псалме 15, 10, вместо: не дашь преподобному Твоему видеть тление (пророчество Христе), – в еврейском тексте: преподобным твоим. В псалме 109, 3, вместо: Из чрева прежде денницы Я родил Тебя (так же о Христе), – в еврейском тексте: Из зари подобно росе рождение твое[49].

Кроме всего прочего, попытки профессора П. Горского-Платонова доказать неправоту доводов греческого ученого Экономоса, на которого ссылается святитель Феофан, не переубедили научный мир. Например, в лекциях доцента МДА СЗО Н. М. Лебедева, основанных на лекциях профессоров СПб Духовной Академии А.П.Рождественского (1916 г.), и Ф.Г. Елеонского (1892 г.) по-прежнему приводятся ссылки на Экономоса, который упоминается как серьезный авторитетный православный ученый, и приводятся его данные в пользу перевода LXX[50], несмотря на то, что их пытался опровергнуть профессор П. Платонов-Горский.

После всего вышесказанного, чтобы не создалось впечатления, что текст Священного Писания чрезвычайно сильно поврежден, необходимо заметить, что все вышеуказанные разности качественно незначительны по сравнению подавляющим большинством текста Библии, который дошел до нас почти неповрежденным и верно передает Откровение Божие.

Теперь вернемся к главному предмету спора профессора П. Горского-Платонова со святителем Феофаном – к синодальному переводу. Для Синодального перевода Ветхого Завета за основу был взят перевод Российского Библейского Общества (РБО). Частично делал и окончательно редактировал его протоиерей Герасим Павский. Перевод сделан с масоретского текста, с небольшими поправками на Септуагинту. О явном перекосе этого перевода в сторону еврейского текста можно судить уже по следующей деятельности Павского. Когда было закрыто Библейской общество, он в виде частной инициативы перевел весь Ветхий Завет с масоретского текста на русский без всяких поправок на перевод 70-ти. В результате Павский не напрасно был обвинен в ереси, а литографии его перевода были почти полностью уничтожены по распоряжению Синода. Для Синодального перевода текст РБО редактировался, сносясь с греческим текстом[51]. Но сделано это было недостаточно. Особенно это относится к переводу Псалтири. В результате явные подтверждения Священного Писания о почитании святых и Ангелов в значительной степени выпали из Синодального перевода этой книги, а это могло спасти много душ людей, колеблющихся и уклоняющихся от истинной веры в различные секты, тех, кто склоняется к признанию только одного Священного Писания. 

Приведем для сравнения некоторые примеры разницы двух переводов Псалтири: с греческого – профессора Казанской Духовной Академии П. Юнгерова и с еврейского – синодального.

Хвалите Бога во святых Его (Пс. 150, 1 – пер. Юнгерова) – Хвалите Бога во святыне Его (Пс. 150, 1).

Дивен Бог во святых Своих – Бог Израилев (Пс. 67, 36 – пер. Юнгерова) – Страшен Ты, Боже, во святилище Твоем (Пс. 67, 36).

А мне весьма почтенны друзья Твои, Боже (Пс. 138, 17 – пер. Юнгерова) – Как возвышены для меня помышления Твои, Боже (Пс. 138, 17).

пред Ангелами воспою Тебе» (Пс. 137, 1 – пер. Юнгерова) – Пред богами пою Тебе (Пс. 137, 1).

Несделанное мною видели очи Твои (Пс. 138, 16 – пер. Юнгерова) – Зародыш мой видели очи Твои (Пс. 138, 16).

Ты… приготовил же Мне тело (о Христе – прим.) (Пс. 38, 7 – пер. Юнгерова) – Ты открыл мне уши (Пс. 38, 7).

Существенная разница несомненна. Вот что пишет митрополит Филарет: «Если какого места Ветхого Завета, читаемого по тексту семидесяти, смысл определен согласным толкованием святых отцов, как пророчественный о Христе, а нынешний еврейский текст сего места представляет иное чтение, пророчественному значению неблагоприятствующее, то в сем случае согласное свидетельство древних отцов дает основание не доверять подлинности нынешнего еврейского чтения. Примером сего может быть псалом 109, ст.3: Из чрева прежде денницы родих Тя. Согласное древнеотеческое толкование сего изречения в пророчественном смысле заключается в употреблении его в Церкви как прокимна. Текст сей есть истинный, переведенный семидесятью толковниками согласно с еврейским текстом, им современным, которого следы примечаются здесь в переводе Феодотиона и в некоторых рукописях. И потому не должно увлекаться нынешним обыкновенным чтением, которое надлежит признавать изменением древнего истинного»[52]. Это высказывание митрополита Филарета в полной мере можно отнести к переводу Псалтири.

Даже католики, несмотря на высочайший для них авторитет перевода Иеронима, сделанный с масоретского текста, оставили в своей Вульгате Псалтирь в переводе семидесяти[53]. Начиная с XVI века, от литургической реформы папы Пия V, проведенной после Тридентского Собора, во всеобщее употребление была введена так называемая Галликанская Псалтирь ("Psalterium Gallicanum"), представлявшая собой древний перевод псалмов с греческого языка, отредактированный и исправленный блаженным Иеронимом. Сам же Иероним сделал и новый перевод Псалтири с еврейского языка ("ex Hebraica veritate"), и этот перевод был распространен в Европе, однако, впоследствии он уступил место его же переводу с Септуагинты. С тех пор этот текст галликанской Псалтири вошел во все издания Вульгаты и в течение многих веков почти без изменений сохранялся в латинской литургии[54].

Итак, все это доказывает то, что несомненно прав был Феофан Затворник, несомненно прав был блаженный Августин, Ириней Лионский, Иоанн Златоуст, мученик Иустин Философ… Промысел Божий, изначально определил для Церкви подлиннейший из всех богодухновенный перевод Ветхого Завета 70-ти толковников.

Вселенские Соборы, водимые Святым Духом, составляли свои вероопределения по переводу семидесяти. Отцы Православной Церкви в подавляющем большинстве случаев составляли свои экзгетические, догматические и гомилетические труды также по переводу семидесяти. Славянский перевод был сделан с текста семидесяти святыми равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием и поэтому наиболее близок и к трудам святых отцов и к вероопределениям Вселенских Соборов. И очень близок к славянскому перевод с греческого профессора П. Юнгерова.

Епископ Феофан, затворник Вышенский ставит интересный вопрос: «Но ведь Церковь никогда не давала определений, что только перевод семидесяти есть единственно верный и что православные его только употреблять должны». И отвечает: «Что же из этого? Определений не делала, что его только должно держаться, а в руках всегда его только держала. Подражая святой Церкви... в руках держи эту Библию».

Множество списков, в которых дошёл до нас перевод семидесяти позволяет легче определить первоначальный его вид, чем масоретский текст, представляющий собою верную копию единственного списка еврейской Библии и, кроме этой копии, ничего им не даёт[55]. Поэтому, конечно, при переводе Библии на русский язык необходимо было за основу брать Септуагинту, а еврейский текст использовать как вспомогательный. И, если нет возможности заменить таким образом весь Ветхий Завет, то уже совершенно необходимо в современной синодальной Библии заменить хотя бы Псалтирь на богодухновенный перевод семидесяти.

(статья дополненная - прим.)

Протоиерей Николай Баринов

2013 г.

Дополнение. Вот еще несколько различий переводов с греческого и с еврейского, замеченные в «Камне веры».

В солнце поставил Он жилище Своё (Пс. 18, 5 – пер. Юнгерова). Толкуя это, святые отцы называют солнцем Церковь Христову, не тайную, но явную, как солнце. В синодальном переводе: Он поставил в них жилище солнцу (Пс. 18, 5).

правым подобает хвала (Пс. 32, 1 – пер. Юнгерова). Митрополит Стефан (Яворский) приводит это изречение в поддержку похвалы святым, в Синодальном же переводе: правым прилично славословить (Пс. 32, 1).

Так же и в книге Иова: Взывай же, если тебя кто услышит, или если кого из святых Ангелов увидишь, – славянский текст, доказывающий призывание Ангелов древними. Синодальный перевод: Взывай, если есть отвечающий тебе. И к кому из святых обратишься ты? (Иов. 5, 1).

Кто нам даст, да насытимся плоти его – слав. В синодальном переводе: о, если бы мы от мяс его не насытились? (Иов 31, 31). Толкование Иоанна Златоуста соответствует славянскому переводу с Септуагинты: «Это подразумевал о своих рабах Иов, которыми был возлюблен, которые, показывая к нему любовь (желали срастись с его плотью – прим.), говорили так: Кто нам даст, да насытимся плоти его (Иов 31, 31). Это сотворил Христос, чтобы связать нас превосходнейшею любовью и показать нам Свои щедроты, не только сподобил желающих видеть Себя, но и осязать, и есть».

Но даже в новозаветных переводах есть разночтения. Святые отцы первых веков использовали текст, соответствующий нашему славянскому переводу. Например, святой Афанасий ко князю Антиоху, в главе 39-ой пишет: «Как Иаков, умирая, поклонился на верх жезла Иосифа, почитая не жезл, но того, чей это был жезл, так и мы, христиане, почитаем образы не с иным намерением». Так же толкуют это место святые: Леонтий, епископ Неаполя, что на Кипре, Златоуст, Дамаскин. То же написано в славянском тексте Библии: Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла его (Евр. 11, 21). В синодальном же переводе Ветхого Завета: И поклонился Израиль на возглавие постели (Быт. 47, 31), – а новозаветном тексте: Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего (Евр. 11, 21).

Во втором своем послании, главе 1-ой, святой апостол Петр (в Синодальном переводе) говорит: Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия приводили это на память (2 Пет. 1, 13-15). В славянском же тексте звучит так: Буду же стараться всегда иметь (не забывать) вас по моем исходе, чтобы о сих память творить. По славянскому тексту толкует митрополит Стефан: «Здесь апостол Петр обещает молиться за своих людей и по своем преставлении, как о том пространно пишет святой Климент, папа Римский, ко святому Иакову, брату Господню, епископу Иерусалимскому».

Все это еще раз говорит о преимуществах Септуагинты и славянского текста.


[1] Флоровский Г., прот., “Пути русского Богословия”. Четвертое издание. Париж, 1988, – С. 351-352

[2] Юнгеров П.А., проф. "Введение в Ветхий Завет". Книга 1. М., 2003, – С. 250-252

[3] Алексеев А. А., акад. Текстология славянской библии. Глава 4. § 4. http://www.krotov.info/library/01_a/le/kseev_5.htm

[4] Лебедев Н. М., доц. Лекции по общей исагогике (Ветхий Завет) для II курса МДА, 1953, – С.99

[5] Каравидополус И. Введение в Новый Завет. М., 2010 – С.134

[6] Лебедев Н. М., доц. Лекции по общей исагогике (Ветхий Завет) для II курса МДА, 1953, – С.101

[7] Лебедев Н. М., доц. Лекции по общей исагогике (Ветхий Завет) для II курса МДА, 1953, – С.104-106

[8] Алексеев А. А., акад. Вопросы текстологии и перевода Священного Писания. Журнал Церковь и время. 2000. № 11

[9] Юнгеров П.А., проф. "Введение в Ветхий Завет". Книга 1. М., 2003, – С. 253

[10] Алексеев А. А.. Текстология славянской библии. Глава 4. § 4. http://www.krotov.info/library/01_a/le/kseev_5.htm

[11] Юнгеров П.А., проф. "Введение в Ветхий Завет". Книга 1. М., 2003, – С. 267-268

[12] Карташев А. Ветхозаветная библейская критика. "Альфа и Омега", №№ 4(30). М., 2001, – С.24

[13] Лебедев Н. М., доц. Лекции по общей исагогике (Ветхий Завет) для II курса МДА, 1953, – С.64

[14] Лебедев Н. М., доц. Лекции по общей исагогике (Ветхий Завет) для II курса МДА, 1953, – С.77-78

[15] Лебедев Н. М., доц. Лекции по общей исагогике (Ветхий Завет) для II курса МДА, 1953, – С.83-84

[16] Алексеев А. А., акад. Вопросы текстологии и перевода Священного Писания. Журнал Церковь и время. 2000. № 11

[17] Алексеев А. А., акад. Текстология славянской библии. http://www.krotov.info/library/01_a/le/kseev_5.htm

[18] Лебедев Н. М., доц. Лекции по общей исагогике (Ветхий Завет) для II курса МДА, 1953, – С.54

[19] Лебедев Н. М., доц. Лекции по общей исагогике (Ветхий Завет) для II курса МДА, 1953, – С.56-66

[20] Филарет (Дроздов), архим. Начертание церковно-библейской истории. М., 1857 – С.26

[21] Филарет (Дроздов), архим. Начертание церковно-библейской истории. М., 1857 – С.24, 26

[22] Филарет (Дроздов), архим. Начертание церковно-библейской истории. М., 1857 – С.27

[23] Филарет (Дроздов). О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого семидесяти толковников и славянского переводов Священного Писания http://azbyka.ru/otechnik/?Filaret_Moskovskij/LXX

[24] Лебедев Н. М., доц. Лекции по общей исагогике (Ветхий Завет) для II курса МДА, 1953, – С.56, С.86

[25] Филарет (Дроздов). О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого семидесяти толковников и славянского переводов Священного Писания http://azbyka.ru/otechnik/?Filaret_Moskovskij/LXX

[26] Юнгеров П.А., проф. "Введение в Ветхий Завет". Книга 1. М., 2003, – С. 284

[27] Горский-Платонов П., Несколько слов о статье преосвященного епископа Феофана: «По поводу издания священных книг Ветхого Завета в русском переводе», 1875. http://www.omolenko.com/biblio/gorskii-platonov1.htm

[28] Юнгеров П.А., проф. "Введение в Ветхий Завет". Книга 1. М., 2003, – С. 260

[29] Юнгеров П.А., проф. "Введение в Ветхий Завет". Книга 1. М., 2003, – С. 260-261

[30] Алексеев А. А.. Текстология славянской библии. Глава 4. § 11. http://www.krotov.info/library/01_a/le/kseev_5.htm

[31] Православная Энциклопедия под ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. М., 2002. – С.126

[32] Лебедев Н. М., доц. Лекции по общей исагогике (Ветхий Завет) для II курса МДА, 1953, – С.170

[33] Сидоренко А. К. Проблема перевода Библии в переписке Августина и Иеронима / А. К. Сидоренко // Известия Уральского государственного университета. – 2009. – № 3(69). – С. 104-116

[34] Мецгер Брюс. Канон Нового Завета. http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=008&f=001.html

[35] Нафанаил (Львов), архиеп. О Святой Библии. http://mission-center.com/ru/traditional/397-protestantism/10093-trad-protest-o-sv-biblii

[36] Мецгер Брюс. Канон Нового Завета. http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=008&f=001.html

[37] Лебедев Н. М., доц. Лекции по общей исагогике (Ветхий Завет) для II курса МДА, 1953, – С.179-180

[38] Ириней Лионский. Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей). Книга 3. Глава XXI. 2-3. http://agios.org.ua/wiki/index.php/Ириней_Лионский._Обличение_и_опровержение_лжеименного_знания_(Про...

[39] Иустин Философ. Разговор с Трифоном иудеем. ст. 71 http://agios.org.ua/wiki/index.php/Иустин_Философ._Разговор_с_Трифоном_иудеем

[40] Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея евангелиста. Книга 1. Беседа 5. 2. http://agios.org.ua/wiki/index.php/Иоанн_Златоуст._Толкование_на_святого_Матфея_евангелиста._Книга_1

[41] П.А. Юнгеров, проф. "Введение в Ветхий Завет". Шестой период (XVI-XX вв.). http://www.sbible.ru/books/jung21.htm

[42] Августин. Творения. Т.4. О граде Божием. Книги 14-22. Киев, 1998 – С.289

[43] Юнгеров П.А., проф. "Введение в Ветхий Завет". Книга 1. М., 2003, – С. 333

[44] Сидоренко А. К. Проблема перевода Библии в переписке Августина и Иеронима / А. К. Сидоренко // Известия Уральского государственного университета. – 2009. – № 3(69). – С. 104-116

[45] Августин. Творения. Т.4. О граде Божием. Книги 14-22. Киев, 1998 – С.289-290

[46] Сидоренко А. К. Проблема перевода Библии в переписке Августина и Иеронима / А. К. Сидоренко // Известия Уральского государственного университета. – 2009. – № 3(69). – С. 104-116

[47] Карташев А. Ветхозаветная библейская критика. "Альфа и Омега", №№ 4(30). М., 2001, – С.32

[48] Кригер М. В чём опасность Библейских обществ. Благодатный Огонь. http://www.blagogon.ru/articles/149/ // Н. М. Лебедев, доц. Лекции по общей исагогике (Ветхий Завет) для II курса МДА, 1953, – С.84

[49] Лебедев Н. М., доц. Лекции по общей исагогике (Ветхий Завет) для II курса МДА, 1953, – С.84

[50] Лебедев Н. М., доц. Лекции по общей исагогике (Ветхий Завет) для II курса МДА, 1953, – С.81, 124

[51] Православная Энциклопедия под ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. М., 2002. – С.154-156

[52] Святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский и Коломенский. О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого семидесяти толковников и славянского переводов священного писания. http://azbyka.ru/otechnik/?Filaret_Moskovskij/LXX

[53] Лебедев Н. М., доц. Лекции по общей исагогике (Ветхий Завет) для II курса МДА, 1953 г

[54] Ю. А. Стасюк. Новая вульгата: языковые особенности текста. http://www.lingvotech.com/stasiuk-02

[55] Лебедев Н. М., доц. Лекции по общей исагогике (Ветхий Завет) для II курса МДА, 1953, – С.125-126