Доцент кафедры теологии и религиоведения

Курского государственного университета,

кандидат педагогических наук

Хохлова Анна Борисовна

 

 

О единстве институтов воспитания в педагогической системе

 святителя Феофана Затворника

 

Целостность воспитания достигается согласованной деятельностью основных институтов воспитания, к которым Феофан Затворник относит семью, школу, Церковь и профессиональные учебные заведения, что возможно только в том случае, если их деятельность определяется  единой целью и непротиворечивостью задач воспитания, непротиворечивостью содержания и методов воспитания.

Первым институтом, в котором воспитывается человек, является семья. Часто возникает вопрос, почему для поиска решения проблем современной семьи и воспитания мы обращаемся к трудам человека, монаха, много лет проведшего в затворе? Но мы знаем, что святитель Феофан непрестанно пребывал в заботе об устроении молодых семей и последующем их духовном окормлении и материальной и поддержке. Святитель раскрывает нам секрет семейного счастья: «Каждый день совместной жизни начинай как первый после свадьбы».

Для семьи главным является вера и благочестие, поскольку «Главой семьи и главой сей церкви является отец», поэтому он должен заботиться о ней: «способы и часы домашней молитвы; способы просвещения семейства в вере на нем; религиозная жизнь каждого опять же на нем» [3,с.488]. То есть мы видим, что отец имеет всестороннюю заботу о семье, о ее социальном,  материальном и духовном благополучии.

Огромная ответственность за семью лежит и на матери. Между собою супруги обязаны «жить в крепком мире и согласии, в союзе сердечном: разрозненность сил расслабляет и останавливает успех. Из этого мира и взаимная помощь: ты тому помоги, а тот тебе» [3,с.489].

Святитель напоминает и о том, что необходимо заботиться о сохранении чести своего дома, т.е. «сам не срами его делом худым, не говори худого; защити, когда слышишь что; Богом же благословенная честь дома — это благонравная, чистая и благочестная жизнь всех его членов» [3,с.489].

Супругам выпадает важная обязанность быть родителями. «Дети — одна из целей супружества и вместе обильный источник семейных радостей. Потому супруги должны чаять детей как великого дара Божия и молиться о сем благословении» [3,с.492]. Молясь же, они должны и себя готовить к тому, чтобы быть добрыми родителями добрых чад, т.е. заботиться о своем здоровье, благочестии и материальном достатке.

Воспитание является главным делом родителей, оно должно принести добрые плоды на благо семьи, Церкви и Отечества. Воспитание святитель Феофан рекомендует начинать в семье с раннего младенчества, поскольку этот период является наиболее благоприятным, поэтому необходимо дать душе с первых минут жизни благочестивое направление, оградить от влияния вредных впечатлений и не дать уклониться ко злу. 

В детстве нет ничего маловажного, на что бы ни стоило обращать внимание. И святитель Феофан неоднократно подчеркивает эту мысль. «на все надо обращать внимание: и на то, что есть дитя, и на то, чем быть ему».

 «Когда Бог дарует чадо, радуйтесь и благодарите, ибо человек родился в мир; примите же дитя как от руки Божией и поспешите освятить его таинствами» [3,с.493]. Освященное в таинствах дитя святитель рекомендует оберегать как святыню.

По мере взросления «пусть дитя участвует в молитве; сколько можно чаще бывает в Церкви; принимает участие в таинствах; всегда пусть слышит ваши благочестивые беседы» [3,с.494].

А для этого родители и сами должны  быть живым примером во всем и ограждать ребенка от всего плохого: «Нрав ничем так не образуется, как собственным добрым примером и удалением от худых примеров. Тем нужнее свое благочестие для укрепления благочестия дитяти...» [3,с.494]. Основные средства воспитания в этот период святитель указывает следующие – «Святые Тайны, церковность, и с ними вера и благочестие родителей» [4,с.25].

Но доброе воспитание может разрушить неверие и нечестие родителей. Святитель пишет, что существует непостижимая для нас связь души родителей с душою детей. Поэтому дух веры и благочестия родителей необходимо считать сильнейшим средством к сохранению, воспитанию и укреплению духовной жизни в детях. «Дух младенца как бы не имеет еще движения в первые дни, месяцы, даже и годы. Что-нибудь передать ему для усвоения обычным путем нельзя. Но можно действовать на него посредственно» [4,с.26]. Существует некоторый особенный путь общения душ через сердце. Один дух влияет на другой чувством. Лучший внешний проводник при этом – взгляд. Это точка встречи одной души с другой. Пусть же через это отверстие проходят до души ребенка души матери и отца с чувствами святыми. Начав христианское воспитание с младенчества, необходимо продолжать его и во все время воспитания: в детстве, отрочестве, юности.

С возрастом и раскрытием душевных сил ребенка «родители должны усугубить внимание к нему». Ибо когда под воздействием благодатных средств будут развиваться способности ребенка и усиливаться тяготение к Богу, в то же время грех не дремлет и стремиться завладеть силами души. Вследствие этого возникает внутренняя брань, т.к. дети не способны еще вести ее самостоятельно, то им должны помочь в этом родители.

Каковы же должны быть их действия для отстранения греха от тела, души и духа? Говоря о необходимости всестороннего развития и воспитания ребенка, епископ отмечает, что «не все надо развивать, а иное и подавлять».

Так, в соответствии с устроением человека, Феофан Затворник говорит о телесном воспитании, при котором необходимо развивать умеренность, воздержание; в тоже время развивать в ребенке подвижность, приучать его к труду, а тело к терпению (например, закаливание, терпение боли и т.п.).

Но нельзя все внимание концентрировать только на теле, так как человек – это не только и не столько тело, гораздо важнее в нем нематериальная сторона, которая также нуждается в развитии.

Поэтому святитель Феофан говорит, что в душевном воспитании необходимо воздействовать на все силы, т.е. здесь должно присутствовать и  умственное (интеллектуальное) воспитание, которое начинается вместе со словом. Важным средством являются беседы с детьми или чтение на нравственные темы. Интересно, что святитель большое значение придает даже тому, о чем говорят родители между собой, так как дети, прислушиваясь, усваивают не только их мысли, но и манеры. Еще раз убеждаемся, что в воспитании не бывает мелочей. Когда же ребенок научился читать и писать, забота и бдительность родителей, по мысли святителя, не должны ослабевать, так как необходимо наблюдать, чтобы обучение не повредило нравственности ребенка, например, предостерегать от вредного чтения. В православной педагогике есть даже такой метод – предостережения от соблазнов, которым современные воспитатели часто пренебрегают.

Помимо развития интеллектуальной стороны, в ребенке необходимо развивать волю. Мы знаем, что дети очень «многожелательны», но часто еще не умеют отличать добро от зла. Кто им может помочь в этом выборе? Помните известные строки: «Кроха сын пришел к отцу…». Именно на родителях лежит обязанность научить ребенка осуществлять этот нравственный выбор в пользу добра, т.е. утвердить его волю в добре. Как это сделать? Святитель Феофан говорит, что самое простое средство – «расположить детей ничего не делать без позволения». В тоже время приучать ребенка к делам милосердия, проявлению сострадания, терпения и др. добродетелям. И прежде всего на своем примере – тогда сформируется навык или привычка.

Еще одной важной сферой нравственного воспитания являются чувства, желания человека, средоточием которых является наше сердце, так как именно оттуда исходят все наши стремления – и добрые и злые. Поэтому в православной педагогике особое внимание обращается «воспитанию сердца». Здесь святитель обращает наше внимание на ту «пищу», которой мы насыщаем наше сердце, питаем, наполняем наш внутренний мир – речь идет об эстетическом воспитании, знакомстве ребенка с искусством (художественным, музыкальным), литературой и др. видами творчества.

Ибо «где сердце ваше, там и сокровище ваше» (Мф 6,21). А если наше сердце наполнено сокровищами небесными, а не земными, то тогда мы можем говорить о развитии и воспитании духа. А дух, как существо Богу сродное, легче всего развивается в Церкви.

Таким образом, мы еще раз убеждаемся, что в деле воспитания человека все важно.

Указав необходимый порядок воспитания ребенка в детстве, святитель Феофан пишет, что родители не должны ослаблять бдительность, наоборот, следить за всеми движениями раскрывающихся сил более старшего возраста и все направлять к указанной цели. Действительно, «река жизни нашей пресекается волнистою полосой юности» [4,с. 50] и кто «прошел безопасно юношеские лета, тот как будто переплыл бурную реку…» [4,61]. Вопрос в том: каков результат этого плавания и в каком состоянии мы окажемся на противоположном берегу? – человек может оглянувшись назад, благословлять Бога; а может «со слезами на глазах, в раскаянии обращаться назад и винить себя в совершенных ошибках».  Не зря говорят: «Того никогда не воротишь, что потеряешь в юности» [4,61] или «Здоровье и честь береги с молоду».

Святитель говорит, что это период кипения жизни в человеке, и чтобы устоять в этом бурном потоке нужно иметь крепкую опору.

Что может быть такой опорой? Святитель отвечает: «Какими мы выходим из лет юношеских во многом зависит от того, какими вступаем в них», то есть речь идет о воспитании, полученном в детстве. С другой стороны, здесь помимо воспитания очень важен сам настрой, желание молодого человека быть истинным христианином и сохранить себя.

Святитель Феофан и с духовной и с психологической точки зрения описывает основные характеристики этого периода в которых каждый может узнать себя. Например, «жажда впечатлений», когда главное для человека становится найти эффект. Все должно быть «ново, изобретательно, остро» - вот лучшие рекомендации для юноши. А стремление к фантазии, отрыв от реальности, мечты, легкое чтение, развлечение – являются основными стремлениями юности.

Но чем же это опасно? «Отчего, возвратившись в себя после какого-либо рассеяния, душа начинает тосковать?» - Оттого, отвечает святитель, что находит себя окраденой, так как человек сделал душу свою большой дорогой. «Трава, по которой часто ходят, не растет» - то же бывает и с сердцем, и с добрыми в нем расположениями, если предаться мечтам или развлечению. – Оно немеет.

«Возвратившись в себя из рассеяния, развлечения, юноша находит в душе своей все в извращенном порядке, чувствует себя разоренным» [4,с.54]. Действительно, наверное, каждый испытывал ощущение горечи, когда мечты, которым человек посвятил столько времени, оказались только «воздушными замками», а реальность совсем другая. А человек ощущает себя опустошенным и разочарованным.

Что здесь делать? Хорошо, если юноша поверит совету: не предаваться пустым мечтаниям, не читать вредной и пустой литературы, больше заниматься делом.

От кого человек может получить такой совет?

Особое внимание святитель уделяет кругу общения молодого человека. И предупреждает, что здесь надо быть очень осторожным и внимательным, так как  «кому вверяешь свои чувства, тому даешь некоторую власть над собой». Особенно при выборе друга. А самыми первыми и главными друзьями святитель называет духовного отца и родителей.

Конечно, это сделать очень сложно, особенно современному молодому человеку. И каждый человек должен пройти свой путь. Но устоявший будет обязательно вознагражден. «Не падавший всегда юн», – говорит святитель о чистом состоянии ребенка, который еще не познал зла, он еще не испытал чувства вины перед отцом за непослушание. – Сколько благ испытывает человек, обладающий таким чистым сердцем, что даже может видеть Самого Бога, говорит нам одна из заповедей Блаженства.

Однако успех и влияние воспитательных мер на юношу в значительной степени определяется характером первоначального семейного воспитания. Каким человек выходит из юношеского возраста, чаще всего зависит от того, каким он вступает в него.

Наконец, спасительный долг детей – упокоение престарелых родителей, в чем и выражается благодарная любовь и привлекается вся сила родительского благословения: «Не имея родителей, вместо их можно покоить чужого старца, ибо вообще лицо старчее — Богосветлое лицо» [3,с.499].

Но родители остаются ими до последнего, поэтому очень важно позаботиться и об устроении семейной жизни детей: «Наконец, воспитанное дитя должно пристроить. В сем деле главное то, чтобы они сами могли потом безбедно жить и успешно трудиться» [3,с.496]. Но и определив детей в жизни, «не надо забывать их, но надзирать, направлять, руководить, вразумлять. И право, и долг родителей не отстают от них по смерть. Ныне иначе на это смотрят. Но не все то законно, что ныне вводится» [3,c.497].

Однако, говоря о воспитании, чаще всего мы обращаем внимание на то, что должны делать родители и учителя, но святитель Феофан, подчеркивает, что этот процесс двусторонний, так как  дети тоже имеют свои обязанности по отношению к родителям. Прежде всего, дети должны любить своих родителей, относиться к ним с почтением и покорностью. «Воля родителей что воля Божия, лицо их — лицо Божие. Кто не чтит их, не покоряется им, отделился от них сердцем, тот извратил свою природу, отпал и от Бога. Оскорбление родителей очень опасно. Потому-то всегда должно спешить восстановить здесь мир и любовь» [3,с.498].

Поэтому необходимо всячески  удерживаться от оскорбления родителей и соблюдать мир и добрые отношения с ними. Более всего дети должны дорожить родительским благословением, которое, по словам Феофана Затворника, «похоже на всемогущее Слово Божие. На ком нет благословения, тому ни в чем и счастья нет, все из рук вон.» [3,с.499] .

  Святитель указывает следующие результаты или (плоды) доброго семейного воспитания: трудолюбие (стремление к труду и ненависть к праздности); любовь к порядку (регулярность, совершение действий вовремя); добросовестная исправность (расположение, не жалея себя, выполнять по совести все, что требуется). Однако не стоит забывать, пишет Феофан Затворник, что такие настроения составляют только внешнюю доброту, внутренняя же состоит в духе христианского благочестия. Основной руководитель для родителей в воспитании детей – любовь, которая должна быть истинная, управляемая разумом, а не безрассудная.

Следующим институтом образования является школа. Святитель пишет, что в школе формируется «преимущественно душа». И поэтому школьное образование надо организовать так, «чтобы душа не сохла от скудости, не сделалась больной от порчи и уродом от неполноты. Душа не мертвое влагалище, а живой приемник. Можно набить ее, хоть бы даже и добром, но то, что не усвоено, не есть ее» [3,с.502].

Еще более важно правильно понимать само требование развития ученика. Святитель отмечает: «Многим кажется достаточным для этого - развивать: развивай, говорят, природу: человек выйдет совершенным, если развить все сокрытое в естестве его. По видимому что может быть разумнее и основательнее такого положения? А выходит совсем не то, что чается. Например, приучают и к разного рода предприимчивости и деятельности, и в этом бывает успех, но не с меньшим успехом вырастают корыстность и безжалостность. Так и во всем. Что ж это значит? Не доброе ли семя сеется, отчего же плевелы?» [5,с.245].

И вот здесь очень важен ответ святителя, который носит принципиально важный характер для всей педагогики: «Оттого, что семя естества нашего повреждено падением и много привилось к нему неестественного и противоестественного, что однако ж, наряду с естественным, выказывает право на удовлетворение, прикрываясь видом естественности. Оттого там, где без разбора развивают все, что ни находят в человеке. Значит, не все надобно развивать, а иное развивать, иное же подавлять и искоренять. Так вот в чем вся трудность воспитания и образования!» [5,с.246].

И святитель сетует: «Нет у нас очей, чтобы различать тонкие, сплетшиеся нити естественного и неестественного, а если б и была возможность различить, то нет орудия или анатомического ножа для отделения одного от другого. Но если б это и было - нет сил подкрепить и оживить сродное и заглушить несродное нам. Стало быть, пока мы одни, с своими только средствами, то нельзя ожидать прочного успеха в образовании сердца» [5,с.247].

В чем же видит святитель выход?

Основная идея школьного образования, по мысли Феофана Затворника, состоит в том, чтобы в школе давать не только знания, не только развивать и обогащать ум, но развивая душевные способности ученика, воспитывать и облагораживать его нравственно и духовно. «Пусть обучение будет так расположено, чтобы видно было, что главное и что подчиненное. Одобрения должна заслуживать не одна успешность в науках, а также вера и добронравие» [4,с.44].

То есть, подобно тому, как в семье главным является духовно-нравственное воспитание, точно также оно должно быть продолжено и в школе и дополнено другими видами воспитания.

Поэтому организаторам образования, «просветителям ума» необходимо брать уже готовые Божественные истины и запечатлевать их в умах детей, а затем на них, как на основаниях, выстраивать все здание образования, всю совокупность наук. Ум, просвещенный таким образом, приобретает прочность знаний, проникнутых единым началом. И вместе с тем, необходимо «образовать сердце», т.е «возбудить сокрытые в естестве нашем требования, преобразовать чувства и расположения, возвесть в начала и правила жизни, чтобы потом о всяком обладающем ими можно было сказать: "Вот совершенный человек!"» [6,с.244].

На протяжении всего периода семейного и школьного воспитания необходимо, чтобы и Церковь была его важнейшим институтом, потому что она спасительно действует на созидание духа, потому что храм Божий и богослужения, по мысли святителя, являются лучшей средой и средством доброго воспитания: «Здесь-то осмотрительный воспитатель и чувствует крайнюю нужду в сверхъестественной помощи. И она готова - в Церкви Божией и святых ее таинствах».

Святитель доказывает, что нет ни одной «мало-мальски основательной причины», по которой «можно было бы оправдать отказ детям в посещении храма Божия.

 «Пусть не отчуждают детей от Церкви и церковности, от молитв, постов, исповеди и причащения, хранения праздников и посещения святынь - тогда можно быть уверенным, что по окончании курса воспитания душа питомцев, как дева чистая, будет представлена Христу уготованною на всякое дело благое» [6,с.248].

При этом святитель Феофан подчеркивает, что таинства веры легко принимаются чистым детским сердцем, а сама атмосфера храма уже оживляет ребенка и наполняет его душу благодатным дыханием. Причем, подчеркивает святитель, что ребенок намного легче усваивает все это, чем мы, взрослые, израненные страстями и падениями. Если не будете как дети, не войдете в Царствие Божие! Поэтому «не возбраняйте детям приходить в храм Божий: они тут в своей настоящей сфере».

Напомним, что о Церкви как ведущем воспитательном институте писали многие российские мыслители. Так, великий русский педагог  К.Д.Ушинский писал: «Мы желали бы, чтобы ни одно русское дитя не было лишено святого, отрадного, воспитательного влияния православной церкви» [2,с.478]. Он же пишет: «Обряды нашей православной церкви имеют великое воспитательное влияние уже и потому, что они сами собою, без посредствующих объяснений, обнимают детскую душу святым религиозным чувством, настраивают ее на возвышенный торжественный лад» [2,с.479].

И это воздействие Церкви останется в ребенке на всю жизнь, будет питать его душу, духовные сокровища будут возрождать душу ребенка: «Понимание святой веры и ее действий должно прийти после, как цвет по образовании ствола, чтобы принести потом зрелый плод сознательного благочестия».

Конечно же надо позаботиться и о будущей профессиональной деятельности, ибо, «кто не учит своего сына никакому ремеслу, тот учит его разбою» [1,с.58].  Как выбрать будущую специальность? Святитель говорит: «Развивающееся дитя покажет, к чему оно гоже». И приготовить к будущему поприщу надо так, чтобы человек и телом и душою был сроднен с ним и мог жить в нем, как в своей стихии. Если при этом нужно будет усугубить попечение — усугуби; если нужно прибавить предметов обучения — прибавь. То неодобрительно, если все предоставляют течению обстоятельств. Правда, Господь все строит, но Он же нам дает разуметь волю Свою в наших способностях, склонностях и характере. Сему указанию внимать и на основании его действовать есть долг» [3,с.496].

Но и создав свою семью и определившись профессионально, человек не должен оставлять образование, полученное в юности. Оно должно быть продолжено и расширено путем самообразования и самосовершенствования на протяжении всей жизни.

 

 

 

 

Литература:

 

1.      Владимир, митр. Киевский и всея Украины (Сабодан В.М.). Апостол Павел и его эпоха. – К., 2004. – 182с.

2.      Ушинский К.Д. Собрание сочинений. Т.2. – М.: Изд-во АПН, 1948. – 656 с.

3.      Феофан, затворник Вышенский. Начертание христианского нравоучения. – М.: Правило веры, 1998. – 522 с.

4.      Феофан, затворник Вышенский. Путь ко спасению (Краткий очерк аскетики). – М., 1994. – 346 с.

5.      Феофан, затворник Вышенский. Созерцание и размышление. – М., 2003. – 640 с.

6.      Феофан, затворник Вышенский. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. – М., 2005. – 302 с.