Студент Рязанской духовной семинарии,

диакон Александр Бондарев

 

Естественнонаучные аналогии святителя Феофана Затворника в духовной жизни

 

Святитель Феофан Затворник является одним из величайших святых русской Православной Церкви. В его творениях можно найти не только сочинения на богословскую, экзегетическую, аскетическую темы, но и на сопоставления науки, техники и религии. Он старается приводить повседневные для нас вещи, например радуга, он пишет, что как свет солнца преломляется через капельки воды и образует различные цвета, так и Свет Божий падающий на нас производит различные добродетели.   

Всего в трудах Святителя Феофана можно найти около 40 таких аналогий между духовной жизнью человека и природными явлениями. Их можно разделить на 7 видов:

Физико-математические

Физико-химические

Водные

Оптические

Электрические

Биологические

Психологические

Для наглядности приведу несколько наиболее интереснейших примеров

 

Состояние космической невесомости как аналог духовного совершенства

 

Говорят, что чем выше от земли, тем меньше бывает тяготение к земле и, следовательно, тем легче борьба со своею тяжестью у того, кто восходит горе, а есть, говорят, и такая черта, за которою тела совсем перестают тяготеть к земле, становятся то есть совсем без тяжести. Так и в степенях совершенства духовного: чем кто выше в нем восходит, тем меньше тяготит его земное; другими словами: чем кто тверже становится в добродетелях, тем меньше борют его грехи и страсти, а есть и такая высота совершенства, где страсти почти совсем замирают и душа наслаждается покоем пребывания в добре, в котором действует уже безпрепятственно, свободно, непринужденно, естественно, как, например, дыхание и обращение крови.

Но эта степень достигается уже тогда, когда в душе совершенно укореняется всякая добродетель и воссиявает безстрастие и чистота. – Это и есть небо духовное, верхний конец лествицы духовной. Достигшим этого предела принадлежат все прописанные Господом блаженства, верхом коих есть вселение Бога, виденного Иаковом на верху лествицы (см.: Быт. 28, 12–16).[1]

   

Духовная жизнь, как пламень огня

 

Когда искра, падши в горючее вещество, раздувается ветром, то скоро превращается в пламень. Так и в нас, когда искра благодати, нами восприятая в Крещении и поддерживаемая в Покаянии и Причащении, возгревается нами посредством трудов в благочестии и добре, то светит не только внутри нас, но и вне. Огня, говорит Господь, пришел Я воврещи на землю и как бы хотел, чтобы он скорее возгорелся (см.: Лк. 12, 49). Сей огнь есть огнь благодати Всесвятаго Духа, нисшедшего в виде огненных языков (см.: Деян. 2, 2–4), и огнь духовный возгревающего в сердцах приемлющих Его. Вы знаете, что так есть. И поревнуйте о хранении и усилии сего огня. Когда есть сей огнь, тогда никакой труд – не в труд и все делается легко. Он приносит мир, чистоту и силу и есть то же, что крылья у птиц. Птица на крыльях возлетает на воздух, а в нас огнь благодатный восторгает дух наш горе, и не мысленно только, а делом возводит нас к божественному совершенству.[2]

 

Молиться урывочкам  все равно что запружать реку отдельными комьями земли

 

А главное, что подобает? Уж браться за дело, так браться, а урывочками ничего не будет. Когда запружают пруд – как делают? Вдруг спешат завалить проход. А если положить ком земли и бросить дело, то вода разнесет его. Опять положить ком и оставить – опять вода разнесет. И так – труд без конца, – а пруда все-таки не состроим. Примените это к душе. Ток помышлений, как река, быстро льется из головы и сердца. Вдруг надобно зажать проходы, – и уж не отпускать. А если немного подержать и отпустить – ничего проку не будет. Это то же, что строить и разорять.

   

Насильная радость, как палка, вертикально погружаемая в воду, выталкивается из сердца

 

Духовная радость не есть минутное, случайное, принужденное влечение сердца, а есть отражение постоянного радостного состояния всего существа, преимущественно из отношения его к Богу, – и восприятия от Него помянутых благ. Можно насильно напрягать свое сердце на радость; но радость будет извергаема из него тотчас, как палка, вертикально погружаемая в воду. Можно на минуту обмануть сердце представлением ему мнимых благ, но это будет не обрадование, а опьянение, кончающееся обычно большим томлением. Блюдитесь же и не обманитесь. [3]

 

Молитва доходит к святым, как действие электрического телеграфа

 

Вам, вероятно, приходилось слышать вопрос, как святые слышат молитвы наши, или, может быть, и сами вы задавали его себе. В ответ на него толкуют-толкуют, а вопрос все остается вопросом. По-моему же, при предположении той стихии, выходит, как святые могут не слышать наших молитв? Вы знаете, как действует электрический телеграф? В Петербурге, например, заводят известный аппарат, в то же мгновение то действие петербургское отражается в Москве в подобном же аппарате и в том же значении, в каком там происходит движение. Почему так бывает? Потому что и аппараты те однородны, и соединяющая их проволока к ним же подлажена. Так, что действие такого телеграфа – то наша молитва. Мы и святые – как бы два аппарата – однородные, а среда, в коей святые и коею окружены души наши, – это проволока. Когда истинная молитва – сердечная – подвигнется в душе, тогда она, по той стихии, воздействуя на нее, как лучом света, пролетает до святых и сказывает им, чего мы хотим и о чем молимся. Между нашею молитвою и услышанием нет промежутка, только надобно, чтоб молитва шла из сердца. Оно у нас и есть телеграфный для неба снаряд. Те же молитвы, кои не из сердца, а из головы только и с языка идут, не дают луча, восходящего на небо, и не бывают слышны там. Да это и не молитва, а только приемы молитвенные... Не буду скрывать от вас, что хоть помолились вы так, но чтобы всегда так молиться, едва ли сможете. Такую молитву Бог дает или Ангел Хранитель возбуждает. И она приходит и отходит. Из этого не следует, однако ж, что нам позволительно оставлять труд молитвенный. Приходит она, когда кто трудится в молитве, а кто не трудится, к тому не придет. И видим, что святые отцы много трудились в молитве и трудами сими возгревали в себе дух молитвенный. Как доходили они до этого, изображение того оставили они нам в своих писаниях. Все ими на сей предмет сказанное составляет науку о молитве, которая есть наука из наук... И еще приложу: важнее молитвы ничего нет. Следовательно, и трудиться над нею должно – и усерднее, и больше всего.[4]

     

Функция кровообращения как аналог духовного питания

 

Как соки в растении или пища в теле нашем, оставаясь непеределанными, обременяют только и тяготят, не принося пользы, так все духовные стихии, какие приемлет душа, – истина Божия, Таинства, и священнодействия, и проч., будут только тяготить ее – здесь и вечно – судом совести и Божиим, если она не претворит всего того в свою кровь духовную доброделанием. – Вот отчего больны, скорбны и унылы души людей, кои погружены в одни заботы житейские, или одни дела служебные, или еще хуже–в дела страстные; а о том, чтоб сделать какое добро, и помышления не имеют. Не пропускают они ни одной частички питательной в душу, и она сохнет, сохнет. Не потому так говорю, чтоб дела службы и дела житейские – хлопоты по семейству, торг, обороты разные и разные предприятия были пагубны для души. Нет. Не они сами по себе пагубны, а пагубно то, если ими только одними и занимаются, не заботясь о добродетели, и если, совершая их, совершают не во славу Божию, а для каких-нибудь самолюбивых целей. Как соки в нашем теле обращаются в живую кровь чрез соединение их с кислородом воздуха, так все дела, и служебные и житейские, могут обращаться в питательную для души стихию, если будем их посвящать все Богу. А когда сего нет, – нет притом и добрых дел: то чем питаться душе?! Вот она томится тогда, и жалуется человеку, и внятно говорит ему: пересади меня с этой сухой или гнилой почвы на ниву Божию, ниву добрых дел, заповедями Христовыми требуемых.[5]

Все эти многочисленные примеры показывают всю мудрость и образованность Святителя Феофана. Для студентов духовных школ это может быть полезным при составлении проповедей и для апологетических целей. 

  

  

 

 



[1] http://iphras.ru/elib/Feofan_Zatvornik.html

[2] http://iphras.ru/elib/Feofan_Zatvornik.html

[3] http://iphras.ru/elib/Feofan_Zatvornik.html

[4] http://iphras.ru/elib/Feofan_Zatvornik.html

[5] http://iphras.ru/elib/Feofan_Zatvornik.html